PENJELASAN MENGENAI HADITH DHAIF (BAHAGIAN 2)

OLEH SYEIKH MUHAMMAD ZAKI IBRAHIM – MUHADDITH AZHAR ASY-SYARIF

Abu al-Syeikh Ibn Hibban dalam kitabnya An-Nawaib mwriwayatkan secara marfu’ hadith Jabir yang menyebutkan:

“Barang siapa yang sampai kepadanya sesuatu daripada Allah yang memuatkan sesuatu fadhilat, lalu dia beramal dengan keimanan terhadapnya serta mengharapkan ganjaran pahalaNya, maka Allah memberikan kepadanya yang demikian itu, sekalipun sebenarnya bukan begitu”.

Hadith ini merupakan punca asas yang besar dalam membincangkan hokum-hukum berkaitan hadith da’if.

Para ulama menukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal bahawa dalam soal hukum-hakam, beliau berpegang dengan hadith yang da’if (sekiranya ditampung keda’ifan tersebut dengan kemasyhuran hadith terbabit). Beliau juga mengutamakan hadith da’if berbanding pandangan akal.

Begitu juga para ulama Hanafi mendahulukan hadith da’if berbanding pandangan akal, sebagaimana yang dinukilkan oleh az-Zarkasyi, Ibn Hazm dan selainnya.

Mazhab Abu Daud sama seperti mazhab Hanafi dan Hambali, yang mana mereka mengutamakan hadith da’if berbanding penggunaan akal, sekiranya tidak ada sumber lain yang boleh dijadikan dalil dalam sesuatu bab yang dibincangkan.

Tidak ada yang menyanggahi ijma’ bahawa hadith da’if boleh diamalkan (dalam keadaan tertentu) melainkan Ibn Arabi seperti yang dinukilkan oleh Ibn Solah. Percanggahan oleh Ibn Arabi ini mempunyai beberapa alas an yang telah dijawab oleh para ulama, atau penolakannya terhadap hadith da’if itu hanya terbatas kepada alas an-alasan yang diberikannya sahaja.

Oleh itu sebenarnya tidak ada percanggahan antara beliau dengan ijma’ ulama ahli sunnah wal jamaah dalam hal keharusan beramal dengan hadith da’if jika kena pada tempatnya.

Di sana terdapat satu lagi bahagian hadith yang dinamakan hadith muda’af, iaitu hadith yang mana senarai perawi dalam isnadnya dianggap da’if (lemah) oleh satu kumpulan ulama sementara sekumpulan yang lain pula mengatakan mereka adalah perawi yang thiqah (dipercayai).

Kedudukan hadith yang sebegini berada ditengah-tengah antara hadith sahih dan da’if. Dengan kata lain martabatnya kurang daripada hadith sahih tetapi melebihi taraf hadith da’if. Ia adalah saudara kepada hadith hasan ataupun dari jenis yang lebih tinggi daripada hadith hasan. Oleh kerana itu para ulama mengharuskan hadith sebegini dimasukkan dalam kitab-kitab sahih.

Namun hadith-hadith ini dimasukkan ke dalam kitab-kitab sahih hanya berperanan sebagai sokongan dan memperkuatkan dalil, atau hanya sekadar disebutkan sanadnya sahaja (inilah yang biasanya berlaku).

Al-Bukhari telah mengeluarkan secara bersendirian (tanpa muslim) sebanyak lebih empat ratus lapan puluh nama perawi dimana lapan puluh daripadanya disebutkan oleh ahli hadith sebagai bertaraf lemah periwayatannya.

Dalam rangkaian sanad Muslim pula ada enam ratus dua puluh orang perawi, yang mana seratus enam puluh orang daripadanya dikatakan bertaraf lemah. Namun mereka ini (yang dikatakan lemah periwayatannya) diperakukan sebagai perawi yang thiqah (dipercayai) oleh ramai ahli hadith yang lain.

Ibn Solah menyebutkan:

Semua perawi yang disebutkan dalam sanad Bukhari dan Muslim diputuskan sebagai sahih kecuali beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah ahli an-Naqd (pengkritik sanad) bukan kesemuanya.

Penulis mengatakan:

Beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah pengkritiksanad inilah yang termasuk dalam bahagian hadith muda’af, yang mana ia harus dimasukkan ke dalam kitab-kitab hadith yang sahih.

Seterusnya menentukan sesuatu hadith sama ada bertaraf sahih atau hasan atau da’if adalah berdasarkan pengamatan zahir terhadap nama-nama yang terdapat dalam sanad. Sesuatu hadith dikategorikan sebagai sahih, hasan dan da’if bukan berdasarkan hakikatnya, kerana hakikatnya yang sebenar hanya Allah jua yang mengetahuinya.

Oleh kerana itulah para ulama hadith menyebutkan:

Mungkin ada di antara hadith yang sahih pada hakikatnya ia adalah da’if, dan berapa banyak hadith yang da’if sedangkan pada hakikatnya ia adalah sahih. Yang menjadi kewajipan kita ialah membuat pemeriksaan dan berijtihad.

Mereka mengatakan lagi:

Ini kerana ada kemungkinan perawi yang adil melakukan kesilapan atau terlupa sebagaimana hal tersebut harus berlaku kepada orang lain. Oleh itu keyakinan terhadap mutu hadith di sini hanya dalam bentuk iktibar (iaitu berdasarkan pengamatan yang zahir).

Apabila seorang perawi yang bersifat adil meriwayatkan hadith yang diambilnya daripada perawi yang tarafnya da’if, maka ini bererti dia menganggap perawi tersebut bertaraf adil, begitulah menurut ulama usul.

Pengarang kitab al-Minhal menyebutkan:

Secara qiyasnya ini bererti perawi yang bertaraf adil itu menganggap hadith tersebut sebagai sahih.

PENJELASAN MENGENAI HADITH DHAIF (BAHAGIAN 1)

OLEH SYEIKH MUHAMMAD ZAKI IBRAHIM – MUHADDITH AZHAR ASY-SYARIF
Antara perkara bid’ah yang agak buruk yang sering terhambur melalui kata-kata mereka yang terlalu ghairah mendakwa sebagai pejuang sunnah, tauhid dan tajdid ialah keterlaluan dalam mempertikaikan hadith da’if sehingga menimbulkan tanggapan bahawa hadith da’if adalah hadith yang bathil dan dusta. Mereka menganggap beramal dengan hadith da’if sebagai perkara yang keji dan fasik.

Disiplin ilmu sebenarnya bukan begitu. Ini kerana hadith da’if ada ruang dan peranannya yang diterima dari sudut syarak. Meletakkkan hadith da’if bagaikan seperti hadith maudhu’ (palsu) termasuk dalam ertikata kezaliman terhadap ilmu dan agama. Ini kerana hadith da’if ialah hadith yang tidak memenuhi dengan lengkap syarat-syarat hadith sahih. Dengan kata lain, ada kesahihan dalam hadith tersebut akan tetapi ia tidak sempurna. Oleh kerana itulah para ulama memasukkannya dalam senarai hadith maqbul (diterima), bukannya hadith yang ditolak dalam segenap segi. Lantaran itu sesetengah ulama menggalakkan beramal dengan hadith da’if pada tempatnya.

Saya tahu kenyataan ini tidak disenangi oleh sesetengah orang, namun mencari redha Allah lebih berkewajipan walaupun tidak disenangi oleh sebahagian orang.
Kitab-kitab yang memuatkan hadith sahih amat banyak. Hadith-hadith sahih bukanlah semata-mata hadith yang dikumpulkan oleh Imam al-Bukhari atau Imam Muslim sahaja.
Saya tidak menemui adanya nas dalam agama Allah atau pun isyarat yang menunjukkan pembatasan hadith sahih terhadap kedua-dua kitab ini sahaja. Membataskan penerimaan hadith sahih setakat kedua-dua kitab ini sahaja merupakan satu bentuk kefanatikan dan keraguan terhadap ilmu tanpa berdasarkan ilmu pengetahuan.

Dalam kitab Huda al-Abrar ‘Ala Tal’ati al-Anwar dan kitab Idha’ah al-Halik yang ditulis oleh Imam Ibn al-Hajj al-‘Alawi, kitab al-Jami’ oleh Safiyuddin al-Hindi dan kitab al-Minhal al-Latif serta kitab-kitab lainnya ada menyebutkan: Kitab-kitab yang mana kesemua hadith yang termuat di dalamnya dinisbahkan sebagai hadith sahih menurut kesepakatan jumhur ahli hadith ialah:

1. Sahih al-Bukhari
2. Sahih Muslim
3. Al-Muwatta’ Imam Malik
4. Al-Muntaqa Ibn Jarun
5. Sahih Ibn Khuzaimah
6. Sahih Ibn Awwanah
7. Sahih Ibn as-Sakan
8. Sahih Ibn Hibban
9. Mustadrak al-Hakim (setelah dibuat pengesahan melalui hafalan semula oleh az-Zahabi dan al-Iraqi).
10. Kitab al-Mustakhrajat yang sedia maklum dikalangan alim ulama.

Kesemua kitab ini yang sedia dimaklumi di kalangan ulama hanya memuatkan hadith yang sahih. Selain daripada kitab-kitab ini, terdapat hadith yang sahih, hasan dan da’if.
Menurut kaedah (ahli hadith) dalam menisbahkan sesuatu hadith kepada perawinya tidak boleh didahulukan nama lain selain Bukhari (sekiranya hadith terbabit ada diriwayatkan oleh Bukhari). Sekiranya hadith tersebut ada dimuatkan dalam Bukhari dan Muslim mereka turut menyebutkan nama Muslim disebabkan ketelitiannya dalam menyaring lafaz yang benar-benar diucapkan oleh Nabi.

Oleh itu pandangan yang memestikan berpegang dengan hadith yang terdapat dalam sahih Bukhari dan Muslim semata-mata dengan anggapan hanya kedua-dua kitab ini sahaja yang memuatkan hadith yang sahih, bukannnya pandangan yang bersandarkan kepada ilmu atau agama.

PEMBAHAGIAN HADITH
Ahli hadith bersepakat bahawa ada tiga pembahagian hadith yang paling penting iaitu:
1. Hadith Sahih: Berada pada kedudukan teratas
2. Hadith Hasan: Berada pada kedudukan pertengahan
3. Hadith Da’if: Berada pada kedudukan paling bawah, kerana ia tidak mencukupi syarat-syarat hadith Hasan.

Adapun hadith maudu’ (palsu) maka ia terkeluar daripada skop yang kita bincangkan, kerana ia adalah satu kekejian. Ia tidak boleh diterima dengan kesepakatan semua ulama.

Hadith Da’if Terbahagi Kepada Dua:
Pertama
Keda’fannya boleh ditampung (diperkuatkan) apabila terdapat hadith da’if yang sama tetapi melalui jalan-jalan periwayatan yang lain. Syaratnya perawi yang da’if itu lemah dari sudut daya hafalannya, atau keda’ifanya disebabkan periwayatan secara mursal (iaitu tidak disebutkan nama sahabat Nabi dalam rangkaian sanad).
Dalam hal ini, apabila terdapat hadith yang sama kandunganya melalui jalan-jalan periwayatan yang lain, maka hadith tersebut naik martabatnya kepada hadith hasan lighairih (iaitu bertaraf hasan disebabkan adanya riwayat yang lain). Oleh itu ia termasuk dalam senarai hadith makbul (diterima) dan boleh dibuat hujjah sehinggakan dalam soal hokum hakam.

Kedua
Keda’ifannya tidak boleh ditampung, walaupun terdapat banyak jalan periwayatannya. Ia dinamakan sebagai al-wahi (sangat lemah). Hal ini berlaku sekiranya perawi itu ternyata seorang yang fasik atau dituduh berbohong.

Para ulama mengatakan:

Hadith yang seperti ini jika diperkukuhkan dengan bukti-bukti dan riwayat-riwayat yang lain, maka tarafnya naik melebihi daripada taraf hadith munkar atau hadith yang tidak ada asalnya. Pada ketika itu ia boleh diamalkan dalam soal fadhilat-fadhilat amal. Ia tidak boleh diamalkan dalam hal-hal akidah dan hokum-hakam. Sesetengah ulama mengatakan ia juga tidak boleh dijadikan rujukan untuk pentafsiran al-Quran.
Dengan itu, menerima pakai hadith da’if dalam segala jenis amalan yang berbentuk menggemar dan menakutkan, adab, sejarah, ketatasusilaan, kisah tauladan dan seumpamanya adalah dibolehkan.

Perkara ini telah disepakati (ijma’) oleh para ulama seperti yang dinukilkan oleh Imam an-Nawawi, Ibn Abdul Barr dan selain mereka. Malah Imam Nawawi menukilkan pandangan ulama bahawa dalam hal-hal tersebut disunatkan beramal dengan hadith da’if. (perkara yang sunat termasuk dalam himpunan Usuluddin dan hukum-hakam syarak).

Kami mengatakan

Penerimaan hadith da’if dalam perkara-perkara terbabit bersyaratkan jangan terlalu kuat keda’ifanya. Ia hendaklah dijadikan sebagai asas yang termasuk dalam kaedah syarak yang menyeluruh, dan jangan pula hadith tersebut bercanggah dengan hadith yang sahih. Ini merupakan pandangan Ibnu Hajar, As-Sakhawi dan selainnya.

DOA MUNAJAT

Tuhanku Dikau adalah Tuhanku dan aku hambaMu
Dikau adalah pencipta dan aku makhluk ciptaanMu
Dikau pemberi rezeki dan aku diber rezeki olehMu
Dikau adalah pemilik dan aku dimilikiMu

Dikau maha mulia dan aku hina dina
Dikau maha kaya dan aku papa kedana
Dikau maha hidup dan aku akan mati
Dikau kekal abadi dan aku akan musnah

Dikau maha pemurah dan aku hamba yang tercela
Dikau maha baik dan aku hamba yang jahat
Dikau maha pemaaf dan aku si berdosa
Dikau maha tinggi dan aku hambaMu yang keji

Dikau maha kuat dan aku hamba yang lemah
Dikau maha pengurnia dan aku meminta-minta
Dikau maha pengaman dan aku dalam ketakutan
Dikau maha dermawan dan aku hamba yang miskin

Dikau maha penerima dan aku memohon padamu
Dikau maha penyembuh dan aku hamba yang sakit

Maka ampunilah segala dosaku, sebuhilah segala penyakitku.
Wahai Allah hanyalah padaMu aku memohon,

Wahai tuhan yang maha sempurna,
Wahai tuhan yang maha pengasih yang maha penyembuh,
Wahai tuhan yang maha pemurah yang maha sejahtera

Ampunilah dosa kami, dosa ibu bapa kami,
Jadikanlah kami berada di dalam khidmat kepada al-Quran dan iman,

Ampunilah dosa guru kami al-Imam Said an-Nursi
dan Imam Ahmad Khusrau redha Allah ke atas mereka,

Ampunilah kami dari segala dosa,
Jauhilah kami dari segala kejahatan,

Redhailah atas kami dan ke atas mereka dengan rahmat Dikau,
Wahai tuhan yang maha penyayang, Segala puji pujian hanyalah
bagi Allah tuhan sekalian alam.