Terjemahan Kitab Dr Said Ramadhan al-Bhuti
Diskusi Dr. Said Ramadhan al-Bhuti dengan Golongan bebas mazhab.
Fasal ini membawa kita kepada suatu bentuk fanatik berlebihan yang tidak akan ditemui pada diri mereka yang masih mempunyai akal fikiran yang sehat.
Mereka menuduh bahawa golongan pengikut mazhab sebagai fanatik kerana tidak mahu berganjak daripada perkara hak yang berdasarkan ribuan dalil. Akan tetapi, mereka sendiri sebenarnya terkurung dalam sangkar kefanatikan yang justeru menjadikan mereka seperti orang yang kehilangan akal sehatnya.
Seorang pemuda bersama sahabatnya datang menghadap kami lalu berbicara suatu permasalahan. Lalu kami bertanya “bagaimana cara anda memahami hukum Allah?.. Apakah anda secara terus memetiknya dari al-Kitab dan as-Sunnah atau mengambilnya daripara Imam mujtahid?.
Dia menjawab “Saya akan meneliti pendapat para ulama mujtahid serta dalil-dalilnya, kemudian saya mengambil keterangan yang paling mendekati dalil al-Kitab dan as Sunnah”.
Lalu kami bertanya “seandainya anda mempunyai wang lima ribu lira Syiria dan wang tersebut anda simpan selama tempoh enam bulan, lalu anda menggunakannya untuk membeli barang dagangan, bilakah anda wajib membayar dagangan anda tersebut?. adakah setelah enam bulan kehadapan atau setelah satu tahun?.
Sambil berfikir.. ia menjawab “Maksud pertanyaan tuan ialah harta dagangan itu wajib dizakati?”.
Kami pun lalu berkata “Kami ini bertanya dan harap anda menjawab menurut cara (pengertian) tuan sendiri. Maktabah berada dihadapan anda dan pada terdapat kitab-kitab para imam mujtahid”.
Setelah berfikir sebentar, ia berkata “ah! Tuan, ini adalah permasalahan agama dan bukannya persoalan mudah yang dapat dijelaskan seketika itu juga, untuk itu, perlu mempelajarinya dengan saksama serta memerlukan waktu. Kami datang kemari ingin berbahas masalah yang lain”.
Kemudian kami pun berpindah pada masalah lain dan berkata “baiklah, kami ingin bertanya anda “adakah setiap orang Islam wajib meneliti dalil-dalil yang dikemukakan oleh para Imam mujtahid kemudian mengambil mana yang paling sesuai dengan al-Quran alkarim dan asSunnah?.
Ia menjawab “Ya , benar”.
Lalu kami bertanya lagi “sekiranya begitu, bererti semua orang Islam harus memiliki kemampuan ijtihad seperti yang dimiliki para imam mazhab. Bahkan, mereka harus memiliki kemampuan yang lebih sempurna kerana orang-orang yang mampu memutuskan pendapat para imam menurut dasar al Kitab dan as Sunnah sudah tentu lebih bijak daripada para imam mujtahid itu”.
Ia menjawab “Sesungguhnya manusia terbahagi kepada tiga golongan, iaitu mujtahid, muqallid dan muttabi’. Orang yang mampu membandingkan mazhab, kemudian menyaring mana yang lebih dekat kepada al Kitab dan as Sunnah, adalah muttabi’ iaitu golongan pertengahan di antara muqallid dan mujtahid”.
Kami bertanya lagi “Apakah sebenarnya kewajiban muqallid?”.
Dia menjawab “Taqlid kepada mujtahid yang secocok dengannya”.
Kami bertanya “Adakah berdosa seandainya taqlid secara terus-menerus kepada seorang imam dan tidak berpindah kepada imam yang lain?.”
Dia menjawab “Ya, hukumnya haram”.
Kami bertanya “Apakah dalilnya sekiranya hal itu haram?”.
Dia berkata “kerana ia menetapi sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah”.
Kami bertanya “Dengan qiraat apakah tuan membaca al-Quran?”.
Dia menjawab “Dengan Qiraat Hafas”.
Kami bertanya lagi “Adakah anda selalu membaca al Quran dengan Qiraat hafas, atau anda juga membaca al-Quran setiap harinya dengan qiraat yang bermacam-macam?.
Ia menjawab “Tidak, saya selalu membaca al-Quran dengan qiraat Hafas”.
Lalu kami bertanya lagi “Mengapa Anda menetapi qiraat hafas, padahal Allah Azza Wa Jalla tidak mewajibkan anda kecuali membaca al-Quran menurut riwayat yang diterima dari Nabi s.a.w. secara mutawatir?”..
Ia kemudian menjawab “kerana saya tidak sempurna di dalam mempelajari qiraat yang lain dan tidak mudah bagi saya untuk membaca al-Quran selain daripada qiraat Hafas”.
Kami berkata kepadanya “Demikian juga halnya bagi orang yang mempelajari fekah menurut mazhab asy-Syafie. Dia tidak cukup sempurna dalam mempelajari mazhab lain dan tidak mudah baginya untuk mempelajari hukum agama selain menurut Imam asy Syafie.
Sekiranya anda mewajibkan atasnya untuk mengetahui ijtihad para imam dan mengambil kesemuanya, ini bererti anda juga wajib mempelajari semua qiraat dan anda harus membaca semuanya. Sekiranya anda memberi alasan tidak mampu, demikian juga halnya dengan si muqallid tadi.
Ringkasnya kami ingin bertanyakan anda, Apakah alasan yang mewajibkan muqallid harus berpindah-pindah dari mazhab satu ke mazhab yang lain, padalah Allah Azza wa Jalla tidak mewajibkan seseorang untuk berpegang terus pada satu-satu mazhab tertentu, juga tidak mewajibkan seseorang berpindah-pindah terus dari satu mazhab ke mazhab lain?”.
Dia menjawab “Sesungguhnya yang haram ialah kiranya seseorang mempunyai I’tikad (keyakinan) bahawa Allah memerintahkannya untuk terus menerus menetapi mazhab tertentu”.
Kami berkata “Ini masalah lain dan apa yang anda katakan benar juga, tidak ada perbezaan pendapat, akan tetapi…, masalahnya sekarang, ialah bagaimana sekiranya terus menerus menetapi imam tertentu dan ia tahu bahawa ALLAH Azza Wa Jalla tidak mewajibkan baginya begitu. Apakah dia telah berdusta?.
Dia menjawab “jika demikian! Tidak”.
Kami berkata lagi “Tetapi, kitab Syekh Khajandi yang anda pelajari menyebutkan hal yang berbeza dengan apa yang anda ucapkan. Ia secara tegas mengharamkan hal tersebut, bahkan bahagian –bahagian tertentu dari kitab tersebut menyatakan kafir terhadap seseorang yang terus –menerus menetapi seorang imam tertentu dan tidak mahu berpindah kepada yang lain’.
Dia selanjutnya bertanya “Mana ……?”.
Selanjutnya, ia berpikir tentang tulisan Syekh Khajandi yang berbunyi “bahkan barang siapa yang menetapi seorang imam tertentu dalam setap masalah, bererti ia fanatik yang salah dan taqlid buta, serta termasuk golongan yang memecah belahkan agama, serta mereka pun berkelompok-kelompok”.
Setelah berpikir sejenak, ia kemudian menyatakan bahawa yang dimaksudkan menetapi disini ialah meyakinkan bahawa wajibnya hal tersebut menurut syari`at. Jadi ibarat tersebut terdapat padanya kekurangan”.
Kemudian kami bertanya lagi “apakah bukti sekiranya penulis kitab tersebut memaksudkan demikian”. Mengapa anda tidak mengatakan bahawa penulis kitab itu terkeliru”.
Atas pertanyaan ini, dia tetap berpendirian bahawa kenyataan pada buku Halil Muslimun Bittibaa’I mazhabin mu’ayyanin Minal Mazaahibil Arba’ah dapat dibenarkan dan penulisnya tetap tidak bersalah kerana dalam kenyataan tersebut memang terdapat kekurangan.
Lalu kami berkata lagi “setiap orang Islam mengetahui bahawa mengikuti seseorang imam tertentu dari keempat imam mazhab bukan termasuk kewajiban syariat, tetapi atas dasar pilihan (kesadaran ) orang itu sendiri”.
Ia menyatakan “Bagaimana mampu berbuat demikian?. saya mendengar dari banyak orang dan juga sebahagian ahli ilmu bahawa diwajibkan secara syariat untuk menetapi mazhab tertentu dan tidak boleh berpindah-pindah pada yang lain”.
Kami lalu menjawab “cuba anda sebutkan kepada kami seorang saja dari orang awam atau ahli ilmu yang menyatakan demikian”.
Ia kemudian berdiam sejenak dan berasa hairan dengan ucapan kami yang benar, bahawa sesungguhnya apa yang ia gambarkan adalah sebagian besar manusia mengharamkan berpindah-pindah mazhab.
Kami berkata padanya “Anda tidak akan menemukan orang yang beranggapan keliru seperti itu. Memang pernah diriwayatkan bahawa pada masa terakhir dinasti “utsmaniyah, mereka keberatan kalau-kalau ada seorang yang bermazhab hanafi berpindah ke mazhab lain. hal ini sekiranya memang benar, termasuk fanatik buta yang terkutuk”.
Setelah itu, kami bertanya lagi kepadanya “dari mana anda mengetahui perbezaan antara muqallid dan muttabi’”.
Dia menjawab “Perbedaannya ialah dari segi bahasa”.
Kami pun mengambil kitab-kitab Lughah agar ia dapat menetapkan perbezaan makna dari sudut bahasa akan dua kalimat tersebut, tetapi ia tidak menemukan apa-apa.
Kemudian kami katakan padanya, Sayyidina Abu Bakar r.a pernah berkata kepada seorang arab badawi (arab dusun) yang menentang pajak, dan perkataannya ini pernah diakui oleh seluruh para Sahabat:
Ertinya “Apabila para muhajirin telah rela, kamu sekelian harus menyetujui (mengikuti)’.
Abu Bakar mengatakan “taba’un’ (mengikuti) yang mempunyai arti menyetujui (muwafaqah).
Kemudian ia berkata lagi “kalau begitu, perbezaan makna kedua kata tersebut adalah dari istilah dan bukanlah hak saya untuk membuat sesuatu istilah”.
Kami menjawab “Boleh saja tuan menjawab istilah, tetapi istilah yang tuan buat tetap tidak akan mengubah hakikat sesuatu. Orang yang tuan sebut muttabi’, sekiranya ia mengetahui dalil dan cara melakukan istinbath darinya, bererti dia adalah mujtahid. Akan tetapi, bila tidak tahu dan tidak mampu melakukan istinbath, bererti dia mujtahid dalam sebahagian masalah dan muqallid dalam masalah yang lain. Oleh kerana itu, bagaimanapun juga pembahagian tingkatan seseorang hanya ada dua bahagian, iaitu mujtahid dan muqallid, dan hukumnya sudah cukup jelas dan diketahui”.
Ia berkata “sesungguhnya muttabi’ adalah orang yang mampu membezakan pendapat mujtahidin serta dalil-dalilnya, kemudian menguatkan salah satu darinya. Tingkatan ini berbeza dari taqlid”.
Kami menyatakan “kalau yang anda maksukan membezakan pendapat para imam mujtahid ialah membezakan mana yang kuat dan mana yang lemah dari segi dalil, bererti tingkat ini lebih tinggi daripada ijtihad. apakah anda mampu untuk berbuat demikian? Lalu dia menjawab “Saya akan lakukannya sekuat kemampuan saya”.
Kami berkata kepadanya “kami mengetahui anda telah memberi fatwa bahawa talak tiga yang dijatuhkan dalam satu majlis bererti jatuh satu talak sahaja. Adakah sebelum mengeluarkan fatwa anda telah meneliti pendapat para imam mazhab serta dalil-dalil mereka, kemudian anda memilih salah satu dari pendapat mereka dan anda fatwakan?.
Ketahuilah bahawa Uwaimir Al Ijlani telah menjatuhkan talak tiga kepada isterinya di hadapan Rasulullah s.a.w. Setelah ia bersumpah L’ian dengan isterinya, ia berkata “saya akan berbohong kepadanya, Ya Rasulullah, bila saya menahannya, dan saya talak tiga”. Bagaimana pengetahuan anda tentang hadis ini dan kedudukannya dalam masalah ini, serta pengertiannya menurut mazhab sebagian besar ulama dan menurut mazhab Ibnu Taimiyyah?”.
Lalu dia menjawab “saya belum melihat hadis ini”.
Kemudian kami bertanya “Bagaimana anda mampu memfatwakan sesuatu masalah yang bertentangan dengan apa yang telah disepakati oleh keempat imam mazhab, walhal tuan belum mengetahui dalil-dalil mereka, serta tingkatan kekuatan dalil tersebut. Kalau begitu anda telah meninggalkan prinsip yang tuan pegangi, yaitu ittiba’ menurut istilah yang anda katakan sendiri”.
Pemuda itu menyatakan “Pada waktu itu saya tidak memiliki kitab yang cukup untuk melihat dalil dari imam-imam mazhab”.
“kalau begitu, apakah yang mendorong anda untuk tergesa-gesa memberikan fatwa yang menyalahi pendapat jumhur kaum muslimin‘ padahal anda belum memeriksa dalil-dalil mereka?”. Kami bertanya kepadanya.
Pemuda itu menjawab “apakah yang harus saya perbuat ketika saya ditanya mengenai masalah tersebut, sedangkan kitab yang ada pada saya terbatas sekali?”.
Kami katakan kepadanya “sesungguhnya cukup bagi anda untuk mengatakan “Saya tidak tahu tentang masalah ini, atau anda menukil saja pendapat mazhab empat kepada si penanya, serta pendapat mereka yang berbeza dengan mazhab empat tanpa harus memberikan fatwa kepadanya dengan salah satu pendapat. Demikianlah, apa yang kami kemukakan ini sudah cukup untuk anda dan memang sampai disitulah kewajiban anda. Apalagi permasalahan itu tidak langsung menyangkut diri anda sehingga anda memberikan fatwa dengan pendapat yang menyalahi Ijma' keempat imam tanpa mengetahui dalil-dalil yang dijadikan hujjah oleh mereka, kerana anda telah menganggap cukup dengan dalil yang ada pada pihak yang bertentangan dengan mazhab empat,
anda telah berada dipuncak kefanatikan sebagaimana yang selalu tuduhkan kepada kami”.
Kemudian dia mengatakan “Saya telah menelaah pendapat keempat imam dalam kitab Subulus Salam karya as Syaukani dan Fiqhus Sunnah karya As Sayyid Sabiq”.
Kami menjawab “Kitab yang anda sebutkan adalah merupakan kitab yang memusuhi keempat imam mazhab dalam masalah ini. Apakah anda rela menjatuhkan hukuman kepada salah seorang tertuduh hanya dengan mendengar omongan sahaja, omongan saksi-saksi dan keluarganya tanpa mendengar omongan tertuduh yang lain?”.
Kemudian pemuda itu menyatakan “Saya kira apa yang telah saya lakukan tidak patut dicela. Saya telah memberikan fatwa kepada orang yang bertanya dan itulah batas kemampuan kefahaman saya”.
Selanjutnya, kami mengatakan kepadanya “Anda telah menyatakan sebagai muttabi’ dan kita semua harus menjadi muttabi’. Dan anda telah menafsirkan bahawa ittiba’ ialah meneliti semua pendapat mazhab dan mempelajari dalil-dalil yang dikemukakannya. Kemudian mengambil mana yang paling mendekati dalil yang benar. Akan tetapi, apa yang telah anda lakukan ternyata lari kebelakang. Anda telah mengetahui bahawa mazhab empat telah ijma’ bahawa talak yang dijatuhkan tiga sekaligus, bererti jatuh tiga. Anda mengetahui bahawa keempat imam mazhab mempunyai dalil tentang masalah ini, hanya saja anda belum melihatnya. Namun demikian, anda berpaling dari ijma’ mereka dan mengambil pendapat yang sesuai dengan keinginan anda. Adakah anda sejak dari mula telah yakin bahawa dalil-dalil keempat imam mazhab itu tidak dapat diterima?.
Dia menjawab “Tidak, hanya saja saya tidak melihatnya kerana saya tidak memiliki kitab-kitab tersebut”.
Kami bertanya lagi kepadanya “mengapa anda tidak mahu menunggu?. Mengapa anda tergesa-gesa padahal Allah s.w.t tidak memaksa anda untuk berbuat demikian?. Adakah kerana anda tidak melihat dalil-dalil para ulama jumhur yang dapat dipakai sebagai alasan untuk menguatkan pendapat Ibnu Taimiyyah?. Apakah fanatik yang anda anggap dusta itu tiada lain ialah apa yang anda telah perbuat?.”
Ia menyatakan “Dalam kitab-kitab yang ada pada saya, saya telah melihat beberapa dalil yang cukup memuaskan dan Allah tidak membebani saya lebih dari itu”.
Kemudian kami bertanya lagi “Apabila seorang muslim melihat satu dalil dalam kitab yang ia baca, adakah cukup dengan dalil tersebut ia meninggalkan semua mazhab yang berbeza dengan fahamannya, meskipun ia belum melihat dalil-dalil dari mazhab tersebut?”.
Jawabnya “Cukup”.
Lalu kami mengatakan “Ada seorang pemuda yang baru sahaja memeluk Islam, dan ia sama sekali tidak mengetahui pendidikan agama Islam. Lalu ia membaca firman Allah Azza wa Jalla :
ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله إن الله واسع عليم
Artinya “Dan kepunyaan Allah lah timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap, disitulah wajah Allah. Sesungguhnya Allah maha luas (rahmatnya) lagi maha mengetahui”. - al baqarah 115.
Pemuda tersebut lalu beranggapan bahawa setiap orang yang ingin melakukan shalat boleh menghadap ke arah mana saja sebagaimana ditunjukkan oleh zahirnya lafaz ayat al Quran. Kemudian ia mendengar bahawa keempat imam mazhab telah sepakat bahawa ia harus menghadap Kaabah. Ia pun mengetahui bahawa para imam mempunyai dalil untuk masalah ini, hanya saja ia belum melihatnya. Apakah yang harus dilakukan oleh pemuda tersebut manakala ia akan shalat?. Apakah cukup dengan mengikuti panggilan jiwanya saja kerana ia telah menemukan ayat al-Quran tersebut atau ia harus mengikuti imam-imam yang berbeza dengan kefahamannya?.
Ia menjawab “cukup dengan mengikuti panggilan hatinya”.
“meskipun menghadap kearah timur, misalnya?. Apakah Shalatnya dianggap sah?. Demikian kami tanyakan dengan penuh rasa hairan.
“Ya, kerana ia wajib mengikuti panggilan hatinya’. Jawabnya .
Kemudian kami mengatakan “Andaikata panggilan jiwa pemuda itu mengilhami dirinya sehingga ia berasa tidak apa-apa berbuat zina dengan isteri tetangganya, memenuhi perutnya dengan khamar dan merampas harta manusia tanpa hak, adakah Allah akan memberikan syafaat kepadanya lantaran pangillan jiwanya itu?.
Kemudian ia diam sejenak, lalu berkata “sebenarnya contoh-contoh yang tuan berikan hanyalah khayalan belaka dan tidak ada buktinya”.
Lalu kami berkata “Bukan khayalan atau dugaan semata, bahkan sering terjadi hal seperti itu atau lebih aneh lagi. Bagaimana tidak, seorang pemuda yang tidak mempunyai pengetahuan apa-apa tentang Islam, al Kitab dan as Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat al Quran yang ia fahami menurut apa adanya. Ia kemudian berpendapat bahawa boleh saja shalat menghadap ke arah mana sahaja meskipun ia tahu bahawa shalat wajip menghadap kiblat (kaabah). Dalam permasalahan ini, adakah anda tetap berpendirian bahawa shalatnya itu sah?. Kerana menganggap cukup dengan adanya bisikan hati nurani atau panggilan jiwa sipemuda tersebut. Disamping itu, menurut anda, bisikan atau panggilan jiwa dan kepuasan mental mampu memutuskan segala urusan. Pendirian ini jelas bertentangan dengan prinsip anda, bahawa manusia terbahagi kepada tiga kelompok: mujtahid, muqallid dan muttabi’”.
Setelah kami katakan demikian, ia menyatakan bahawa sebenarnya pemuda tersebut harus membahas dan meneliti. Adakah ia tidak membaca hadis atau ayat lainnya?”.
Kemudian kami menyatakan “Ia tidak memiliki cukup bahan untuk membahas sebagaimana halnya anda ketika membahas tentang masalah talak. Ia tak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat diatas. Dalam hal ini apakah ia tetap harus mengikuti bisikan hatinya dengan meninggalkan ijma’ para ulama’?.
Lalu dia menjawab “Memang harus demikian, sekiranya ia tidak mampu membahas dan menganalisis. Baginya cukup berpegang dengan hasil fikirannya sendiri dan ia tidak salah”.
Kami katakan kepadanya “Ucapan anda sangat merbahaya dan menghairankan dan kami akan siarkan…”.
Dia mengatakan “Silakan tuan menyiarkan pendapat saya dan saya tidak takut”.
Kami pun menjawab “Bagaimana anda akan takut kepada saya walhal anda tidak takut kepada Allah s.w.t. Sesungguhnya dengan ucapan tersebut anda telah menolak firman allah s.w.t:
فسئلوا أهل الذكر إن كنتم لاتعلمون
Ertinya: Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui”. An Nahl 43
Selanjutnya, dia menyatakan “Tuan, para Imam bukanlah ma`shum yang terpelihara dari kesalahan. Bagaimana mungkin ia harus meninggalkan yang maksum dan berpegang pada orang yang bukan ma’shum?.”
Jawaban kami “Yang terpelihara dari kesalahan adalah makna yang hakiki yang dikehendaki oleh Allah Azza wa Jalla dengan firmannya:
Ertinya: Dan kepunyaan Allah lah timur dan barat…”
Akan tetapi, fahaman pemuda yang jauh sekali dari pendidikan Islam sama sekali TIDAK MA`SHUM.
Jadi masalahnya: Ialah perbandingan antara dua faham, yakni faham atau pemikiran dari seorang yang jahil dan faham atau pemikiran para imam mujtahiddin = yang kedua-duanya tidak ma'sum. Hanya saja perbezaannya ialah:
seorang terlalu bodoh.
seorang lagi sangat terangsang dengan ilmunya“.
Lalu dia berkata “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak membebani dia melebihi kemampuannya”.
Selanjutnya kami mengatakan kepadanya “Tolonglah, jawab lah pertanyaan ini ‘Seorang mempunyai anak kecil yang sedang demam panas. Menurut saranan semua doktor yang ada di kota, ia harus diberi ubat khusus dan mereka melarang orang tua si anak untuk mengobatinya dengan antibiotik. Merekapun lalu memberitahu kedua ibu bapa si anak bila larangan ini dilanggar, akan menyebabkan kematian si anak. Kemudian kedua ibu bapan tersebut terbaca sehelai lebaran tentang kesihatan dan menemukan keterangan bahawa antibiotik kadang-kala bermanfaat untuk mengubati demam panas. Dengan adanya lebaran ini, ibu bapa tersebut tidak memperdulikan lagi nasihat doktor. Kemudian dengan panggilan hatinya, ia mengubati anaknya dengan antibiotik sehingga mengakibatkan kematian si anak. Dengan tindakan ini, adakah orang tua tersebut berdosa atau tidak?.
Pemuda itu diam sejenak, lalu berkata “Saya kira masalah tersebut lain dengan masalah ini dan maksudnya pun berbeza dengan persoalan yang sedang kita bicarakan”.
Kami memberikan keterangan “Masalah ini sama hakikatnya dengan hal yang sedang kita bicarakan. Cuba anda perhatikan! . kedua ibu bapa tersebut sudah mendengar ijma’ (persepakatan ) para doktor, sebagaimana pemuda tadi juga telah mendengar ijma’ para ulama. Akan tetapi, kedua ibu bapa tersebut justeru berpegang pada sehelai lebaran buku kesehatan, sebagaimana pemuda tersebut melaksanakan panggilan hatinya”.
Kemudian ia berkata “Tuan, al Quran adalah Nur. Nur al Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain”.
Kami bertanya kepadanya “Apakah pantulan al Quran itu dapat dipahami oleh yang membaca sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t.? kalau begitu apa bezanya antara ahli ilmu dan yang bukan ahli ilmu dalam menerima cahaya al Quran?”.
Pemuda itu menjawab “Panggilan hati adalah yang paling pokok “.
Lalu kami menyatakan “kedua ibu bapa tersebut telah melaksanakan panggilan hatinya sehingga kematian anaknya. Adakah ada pertanggungjawaban bagi orang tua, baik dari segi syariat maupun tuntunan hukum?”.
Dengan tegas, ia menjawab “dia tidak dapat dituntut apa-apa”.
Kemudian kami menyatakan “Dengan kenyataan anda seperti ini, saya kira dialog dan diskusi ini kita cukupkan sampai disini saja. Sudah putus jalan untuk menemukan pendapat kami dengan anda. Dengan jawapan anda yang sangat menghairankan itu, cukuplah kiranya anda telah keluar dari ijma’ kaum muslimin”.
Cuba anda renungkan! seorang muslim yang jahil (bodoh) hanya mendukung panggilan hatinya dalam memahami apa yang ia temukan dalam al Quran al Karim. Lalu ia mengerjakan shalat menghadap kearah selain kiblat dan menyalahi semua umat Islam, tetapi shalatnya dianggap sah dan tidak apa-apa. Kemudian orang biasa dengan panggilan jiwanya, ia mengubati orang sakit sekehendaknya, sehingga menyebabkan kematian orang yang ia ubati. Lalu atas perbuatannya itu, ia bebas dari segala tuntutan.
Kalau demikian halnya, mengapa mereka tidak membiarkan orang bodoh-bodoh menggunakan panggilan jiwanya untuk bertaqlid dan mengikuti para imam mujtahid, kerana mereka lebih berwaspada daripada mereka (yang bodoh-bodoh), tentang urusan kitab ALLAH AZZA WAJALLA dan sunnah RASULULLAH S.A.W ?”.
Pendapat ini mungkin salah menurut mereka, tetapi tercakup di dalam pengertian memenuhi jiwa.
Setelah kami ungkapkan dialog kami dengan pemuda ajaib (aneh ini), kami ingin menghimbau kepada para pembaca agar sedar dan insaf serta membebaskan diri dari fanatik. apabila pembaca ingin mengetahui perkara yang hak dengan segala alasan serta dalil-dalilnya, apa yang telah kami tulis dan kami jelaskan sudah cukup mengungkapkan perihal yang samar-samar dan menghilangkan semua hal yang meragukan.
Akan tetapi, jika anda mempertahankan pendapat lantaran fanatik dan fanatik itu sudah menjadi watak dan amalan anda, berapa banyak pun dalil dan alasan yang saya tambah, tetap tidak ada gunanya untuk anda.
Sesungguhnya masalah anda bukanlah masalah kebodohan yang dapat dihilangkan dengan ilmu, tetapi masalah fanatik yang tidak mungkin dapat dilenyapkan, kecuali dengan cara melakukan perubahan peribadi yang tulus ikhlas dihadapan Allah Azza wa Jalla.
Terlepas dari golongan manakah anda berada, yang perlu kami ingatkan ialah kelompok masyarakat tempat anda melakukan dakwah, mengenai golongan yang sasaran dakwahnya tidak lagi ditujukan pada usaha memperbaiki iman dan menghindarkan kekufuran, tetapi satu-satunya usaha yang mereka lakukan ialah menyalakan api persengketaan dikalangan umat Islam manakala api sudah padam.
Mereka seolah-olah melakukan kegiatan perbahasan ilmiah untuk mengungkapkan pokok-pokok fikiran, tetapi tujuan utamanya hanya ingin memperdalam jurang perselisihan dan mengupayakan terjadinya permusuhan dan perpecahan serta menjauhkan cara-cara berpikiran sihat dalam segala persoalan. Inilah kenyataan yang dapat kita rasakan.
Lalu apakah jalan keluar untuk menyelamatkan umat Islam dari kenyataan ini dan bagaimanakah cara untuk menghindarkan diri daripada sikap-sikap yang menunjukkan pertengkaran, permusuhan serta perpecahan?.
Satu-satunya jalan adalah kembali kepada norma-norma ilmiah setiap kali ingin melakukan kegiatan perbahasan dan jauh dari sikap fanatik atau adanya maksud lain yang mencampuri kemurnian ilmu pengetahuan.
Dengan cara ini, perselisihan akan lenyap, sedikit demi sedikit kemudian larut, serta tidak ada kemungkinan bagi para penyeludup dari luar untuk menghereng kedalam lembah perpecahan, hasad (dengki) dan sakit hati.
Dalam risalah ini, telah kami mengemukakan penjelasan yang diperlukan untuk mengetahui mana yang benar dan mana yang salah dalam permasalahan ini.
Telah kami ungkapkan bahawa penulis buku, yakni Syekh Khajandi telah menukil keterangan yang tidak benar, bahkan bertentangan dengan kenyataan.
Pembaca pun telah mengetahui bahawa penjelasan para imam yang dinukil oleh syekh Khajandi adalah bertolak kebelakang dengan apa yang dituduhkan oleh Syekh Khajandi.
Kami yakin bahawa para pembaca telah mengikuti huraian (pemjelasan) kami dalam risalah ini dengan penuh perhatian dan pengharapan.
Demi Allah, orang yang iri dan tidak mempunyai keinsafan, mungkin menuduh kami melakukan pelanggaran dalam pembahasan sekadar main-main dalam menukil suatu keterangan atau kurang profesional dalam menukil sesuatu keterangan dan mengemukakan dalil.
Oleh kerana itu, kami mengajak para pembaca untuk menuntut kebenaran yang selama ini selalu dipeganag oleh JUMHUR KAUM MUSLIMIN, di setiap masa. Tegaklah berdiri sebagai pembela dalam mempertahankan kebenaran dengan memerangi segala macam sikap yang berlebihan.
Peringatan bagi manusia (umat Islam yang kita cintai) untuk tidak fanatik menurut cara-cara seperti yang telah kami jelaskan. Berikanlah keterangan yang kukuh kepada mereka bahawa dalil adalah pokok dari segala yang pokok dalam memahami setiap perkara sekiranya memang anda dapat memahaminya.
Jangan berdiri diatas kepala, untuk menempuh jalan yang berlebih-lebihan kerana sesungguhnya semua itu merupakan pangkal segala musibah dan bencana.
Tiada daya dan kekuatan selain dengan Allah S.W.T, Tuhan Yang Maha Tinggi lagi Maha Agong.
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
No comments:
Post a Comment